حسن الولهازي
كاتب
هل العلم عقلاني أم تجريبي؟
لحصول المعرفة لا بدّ من ذات و موضوع. إن ما يجعل المعرفة العلمية إشكالية هو كونها تنبني على عنصرين. و وجود هذين العنصرين يخلق مشكل مدى مساهمة كلّ منهما في المعرفة.
نعرف أن العنصر الذهني في العلم يعود للعقل. فالعقل هو الذي يدرك، كما نعرف أن جانب الموضوع يعود إلى حدث طبيعي أن إنساني. فمن منهما يجعل المعرفة العلمية حقيقيّة، هل هو العقل أم الحدث؟ أجابت عن هذا السؤال عدّة اتجاهات:
الاتّجاه الأوّل: هو الاتجاه العقلاني، هذا الاتجاه يرفع من شأن العقل و يعتبر أن الطبيعة في حدّ ذاتها لا تخلق وعيا و لا توجده. فالعقل في نظر أنصار هذا الاتجاه ليس فقط أداة إدراك للظواهر فحسب بل هو الذي ينشئ العلم. فعندما نفحص المعرفة العلمية نجد أنّها أحكام عامّة و هذه الأحكام العامّة هي بالضرورة إنشاء عقلي لأنّ الطبيعة لا تمدّنا إلاّ بما هو جزئي أي معرفة شيء معيّن.
مثال لاحظ كلود بارنار وهو عالم بيولوجي فرنسي، أن الأرنب إذا جاع يتحوّل بوله من قلوي عكر إلى حمضي صاف شأنه شأن آكلات العشب. فقام بتجربة على حصان فكانت النتيجة نفسَها. فاستنتج حكما مضمونه هو أن كلّ الحيوانات آكلات العشب إذا جاعت تغذّت من جسمها و تحوّلت إلى آكلات لحوم و بصبح بولها حمضي صاف. لم يقم كلود بارنار بتجارب على كلّ آكلات العشب حتّى يصدر هذا القانون. هذا التعميم ليس نتيجة تجربة و إنّما هو تجاوز عقلي. و بفضل هذا التجاوز تنشأ القوانين العلمية و لو بقينا في حدود التجربة لكانت معرفتنا العلمية عبارة عن تسجيل لملاحظات متفرّقة لا تفيد شيئا. يرى أنصار هذا الاتجاه العقلاني أن العقل ما أمكنه أن يلاحظ و يستنتج و يعمّم لو لم تكن له قدرات داخلية. هناك من ذهب إلى القول أن للعقل مبادئ فطرية (ديكارت) وهناك من قال إنّ للعقل مقولات قبلية تمكّنه من تنظيم معطيات الواقع (كانط) و هناك من قال إن للعقل معرفة بالعلاقات تمكّنه من ربط الأشياء ببعضها البعض (برغسون). هكذا ينتهي أنصار الاتجاه العقلاني إلى إعطاء صلاحيات للعقل. فالعقل لا يدرك المعطى فقط بل هو فعّال في ذلك المعطى أي يتصوّره طبقا لإمكانياته الداخلية حتّى أن كانط ذهب إلى حدّ التفريق بين الطبيعة أو الظواهر كما ندركها و الطبيعة في ذاتها (النومان)، متسائلا من أدرانا أن ما نعرفه هو حقيقة ما هو في الطبيعة. فنحن نعرف الطبيعة في حدود قدرتنا العقلية و ليست الطبيعة التي نعرفها هي بالضرورة الطبيعة الموجودة.
الاتجاه الثاني: هو المذهب التجريبي. يرى هذا المذهب أن العقل ليس أكثر من قدرة على الإدراك و دوره يتمثّل في اكتساب الحقائق المحايثة للواقع و ليست التجربة إلاّ محاكمة للعقل و دورها إنقاذ العقل من الوقوع في الخطأ. هذا المذهب يعوّل كثيرا على النظام الذي يسود الطبيعة. هذا النظام هو الذي يسمح بوجود قوانين ثابتة و دقيقة. فالطبيعة لا تخطئ لذلك على الإنسان أن يتعلّم منها فهي كما وصفها قاليلاي كتاب مفتوح مكتوب بلغة رياضية. فالعقل لا يعرف شيئا و دوره هو أن يستوعب ما هو موجود في الطبيعة.
عندما نقارن بين أنصار العقل و أنصار الواقع و التجربة نجد أن أنصار العقل يركّزون على عملية الإدراك وطبيعة القانون العلمي و يجلّون العقل لهذا السبب، بينما أنصار التجربة يركّزون على مضمون المعرفة و مفهوم الحقيقة. فلا يكفي أن العقل يدرك حتّى يأتي بالحقيقة. الحقيقة تتجاوز العقل. فما هو الحلّ لهذا التمزّق؟ هل العلم عقلاني أم تجريبي؟ هل الحقيقة العلمية شأن عقلي أم تجريبي؟
تقدّم ابستيمولوجيا باشلار حلاّ لهذا الصراع من خلال مفهوم "العقلانية المطبّقة" (Le Rationalisme appliqué) و التي تتطابق مع مفهوم العقلانية التجريبية. يقول باشلار "العلم يذهب إلى الواقع و لا ينطلق منه". بهذه القولة يتجاوز باشلار العقلانية و التجريبية.
من الممارسات العلمية التاريخية التي تبيّن ما يقصده باشلار الممارسة العلمية الكوبرنيكية التي أفضت إلى اكتشاف دوران الأرض. إن انطلاقة العلم الكوبرنيكي لم تكن الواقع و لا يمكن أن تكون كذلك إذ لو انطلق كوبرنيك من الواقع لوصل بالضرورة إلى ما وصلت إليه النظريات الفلكية القديمة من اعتبار الأرض مسطّحة و هي مركز الكون و الشمس تدور حولها. إن الانطلاق من الواقع الحسّي المباشر علاوة على أنّه يؤدّي إلى الخطإ فهو كذلك عائق ابستيمولوجي. يقول كوبرينيك "لقد كلّفت نفسي عناء قراءة كلّ الكتب التي تمكّنت من الحصول عليها". لم ينطلق كوبرنيك من الواقع و إنّما من النظريات الفلكية القديمة أي من اللاّعلم و أساسا من نظرية بطليموس التي تؤكّد أن الأرض ثابتة و هي مركز الكون، و الشمس تدور حولها. هذه المواقف هي عينها مواقف الإنسان العامّي تلك التي تستند على معطيات حسّية باعتبار أنّنا نرى الأرض ساكنة و لا نحسّ بحركتها.
اكتشف باشلار بعد استقرائه للممارسات العلمية المختلفة أن العلم لا ينطلق من الواقع على نقيض ما تقرّه التجريبية. فمن أخطاء هذا المذهب اعتقاده أن القوانين العلمية ماثلة لنا في الواقع و بالتالي تصبح القوانين العلمية و كأنّها امتداد للمعطى الحسّي المباشر و مواصلة للمعرفة العامّية. فكيف يكون العلم معرفة للواقع و مع ذلك لا ينطلق منه؟ ما هي صلة العلم بالواقع؟
إذا كان العلم لا ينطلق من الواقع فلا يعني أنّه غريب الصلة عنه بدليل أنّه يذهب إليه. لا شكّ أن العلم هو معرفة للواقع و لكن العلم لم يتشكّل بتأمّل الواقع و إنّما يتشكّل من المواجهة بين العقل و المعرفة العلمية السابقة. إن العلم ينطلق من التراث العلمي و ينقده و يتجاوزه بتشكيل فرضيات أخرى يبحث بعد ذلك عن مدى مطابقتها للواقع. و هكذا يخرج منه و يخرج عنه في نفس الوقت. العلم يخرج من اللاعلم و ينقده و يتجاوزه. ليس مصدر العلم حسّيا كما تزعم التجريبية بل عكس ذلك مصدره عقلي نقدي لذلك يعرّف باشلار العلم بأنّه عقلاني أوّلا ثمّ تطبيقي ثانيا لأنّ ذلك الموقف النقدي لا يكتسب مشروعية إلاّ بتطبيقه أو تجريبه. فما هي وظيفة الواقع في العلم؟ الواقع محكّ معيار يحاكم تصوّرات أو فرضيات العقل. فالواقع نذهب إليه بموقف و لا نتلقّى منه مواقف. لا ننطلق منه و إنّما نذهب إليه. إن العلم يتشكّل بمعزل عن الواقع و يحاكم بفعل الواقع. ففي قولنا إن الواقع هو محكّ بالنسبة للعلم نقد للعقلانية التي تعطي للعقل صلاحيات لا يملكها. إن التفكير و النقد و إنشاء الفرضيات أنشطة لا تكفي لمعرفة هل نحن نسير في وجهة العلم أو لا. التجربة هي الوحيدة الكفيلة بتحديد قيمة هذه التصوّرات. وفي قولنا، الواقع ليس منطلقا للمعرفة نقد للتجريبية. و رغم هذا النقد الذي يوجّهه باشلار للعقلانية و التجريبية فإنّه يتّفق مع الاتجاه الأوّل بخصوص دور العقل في الإدراك و الافتراض و يتّفق مع الاتجاه الثاني في دور التجربة و في أهمّية نظام الطبيعة.
التعديل الأخير: